« Предыдущая страница | Следующая страница»

Библиотека

Глава 7. ИСЛАМСКИЕ РАДИКАЛЬНЫЕ И НЕТРАДИЦИОННЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ

Проблема распространения и деятельности в Азербайджане радикальных исламских взглядов и организаций всегда вызывает повышенный интерес в республике и за ее пределами. Ведь речь идет во многом о весьма непредсказуемых и опасных направлениях. Примечательно, что за созданием практически всех таких структур стоят внешние силы. Иначе говоря, речь идет об экспорте в Азербайджан воинственных радикальных исламских организаций.

Исламские радикальные и нетрадиционные организации в Азербайджане стали появляться с четырех направлений, которые условно можно именовать «иранским», «турецким», «российским» и «арабским».

Иранские религиозные организации

В предыдущей главе были описаны усилия Ирана по распространению ислама в Азербайджане в начале 90-х годов XX в. и контакты с некоторыми политическими силами республики. Какие бы вопросы и сомнения не вызывали следствие и суд над лидерами ИПА, их ориентация на Иран и симпатии, не вызывают сомнений. Однако деятельность иранцев в Азербайджане по распространению радикальных исламских взглядов и организаций все же больше связана с другими лицами и структурами.

В первой половине 90-х годов наибольшую активность в Азербайджане проявила организация «Хезболлах» («Партия Аллаха»). Основатели этой религиозно-политической структуры опирались на концепцию «велаят-и фагих» или «хокумат-и ислами» («исламское правление»), разработанную аятоллой Хомейни и заключающуюся в том, что в отсутствие имама – законного руководителя уммы, лидерство возлагается на богословов, которым передоверяется правильное толкование Корана. При этом вся полнота власти должна быть сосредоточена в руках образцового богослова – фагиха. Иначе говоря, речь идет о религиозном, в данном случае исламском, правлении, то есть теократии.

В 1993 г. иранские пропагандисты концепции «велаят-и фагих» привлекли в свои ряды в Баку молодых азербайджанцев и создали местную организацию «Хезболлах». По названию распространяемых идей в азербайджанских СМИ ее именовали также «Велаят-и фагих». Руководителем бакинского отделения «Хезболлах» вплоть до 2000 г. был Тариэл Рамазанов. Правда, оно не было многочисленным, речь шла скорее о группе в несколько десятков человек. Известно также, что впоследствии было создано небольшое отделение «Хезболлах» на юге, в г.Ленкорань[1].

Дальнейшие действия «Хезболлах» в Азербайджане сложно исследовать. По официальной версии МНБ Азербайджана, именно эта группа в 1996 г. вынесла смертный приговор известному азербайджанскому ученому-академику Зие Буниятову и 21 февраля 1997 г. привела его в исполнение. Основанием для убийства по версии МНБ известного не только в республике, но и за рубежом академика послужили обвинения хозяев «Хезболлах» в том, что Зия Буниятов, якобы, являлся агентом израильской спецслужбы «Моссад» и распространял сионизм (!) в Азербайджане[2]. По обвинению в убийстве МНБ Азербайджана арестовало в марте 2000 г. пятерых активистов «Хезболлах». В начале 2001 г. состоялся судебный процесс, на котором двух из них приговорили к пожизненному, троих – к длительным срокам заключения. Руководитель организации Тариэль Рамазанов и несколько членов «Хезболлах» сумели покинуть Азербайджана и были объявлены в розыск[3].

Такова официальная версия убийства академика Зии Буниятова и участия в нем членов «Хезболлах». Пока сложно сказать, насколько истинна эта версия, ибо у общества осталось очень много вопросов. В многочисленных расследованиях журналисты и представители неправительственных организаций выдвигали предположения, что, осудив «Хезболлах», власти на деле выгородили настоящих убийц академика, наказавших Зию Буниятова за раскрытие коррупции и преступления в высших эшелонах власти, в частности в Министерстве обороны страны. К сожалению, суд также не дал ответа на многочисленные вопросы, возникшие в ходе следствия и судебного разбирательства. В любом случае, суд «Хезболлах» совпал с кампанией против Ирана.

Так или иначе, но по «Хезболлах», как ранее по ИПА, власти Азербайджана нанесли сильнейший удар, но не смертельный. Уже осенью 2001 г. стало известно, что азербайджанские спецслужбы задержали на юге республики в приграничном с Ираном г.Джалилабад шесть местных жителей. У них были найдены документы, свидетельствующие о сотрудничестве с «Хезболлах». Кроме того, выявили списки около 30 азербайджанских граждан, также связанных с этой организацией и Ираном. В ходе следствия арестованные не отрицали своей принадлежности к «Хезболлах» и прямо заявляли о непризнании существующего в республике светского строя. Они откровенно выступали за установление в стране иранской модели исламского государства[4]. Скорее всего, после провала организации в Баку, было решено перенести деятельность «Хезболлах» на юг страны, где религиозность населения и симпатии к Ирану очень высоки.

Особое внимание иранцев привлекли два высокогорных района на юге страны – Ярдымлинский и Лерикский, которые непосредственно примыкают к Ирану и имели плохое сообщение с главным городом региона Ленкоранью, так и с другими районами Азербайджана. Причем Ярдымлинский район очень скоро стал для иранцев чем-то вроде опорной базы для пропаганды радикальных исламских взглядов. Еще в начале октября 1999 г. в селах Арус и Телавар последователями аятоллы Хаменеи было создано религиозное общество «Имами» («Имамиты»). Однако поскольку его деятельность вызвала подозрения у местных властей, в конце марта 2001 г. члены общества перешли на нелегальную деятельность. В апреле 2001 г. 14 активистов перебрались в Иран и в г.Халхал создали свой штаб. Примечательно, что радио г.Ардебиль тогда же начало религиозно-политические передачи «Говорят имамиты». В одной из передач один из лидеров «имамитов» 34-летний Авазага Эмануллаев, говоря о целях своей организации, указал: «Наша главная задача – создать в Ярдымлы и Лерике исламское общество. На этих территориях мы не признаем никакой власти, кроме исламской»[5].

Позже стало известно, что в селах Хамарканд, Алар и Перимбел среди школьников была создана организация «Гяндж имамиляр» («Молодые имамиты»). Наряду с обществом «Имами», в ноябре 1998 г. в Ярдымлинском районе, вначале в приграничном селе Шафагли, а затем в прилегающих селах Кюракчи и Чайузю была создана религиозная структура «Зейнабиляр» («сторонники Зейнаб», т.е. последовали старшей дочери пророка Мухаммада), объединяющая верующих женщин. Возглавляла организацию гражданка Ирана. Примечательно, что в 2000 г. стала поступать информация о том, что членами этой организации стали и родственницы ряда местных должностных лиц.

Интерес Ирана к этому региону возрастал, и ныне в одном только Ярдымлинском районе неофициально функционируют 12 различных религиозных групп и организаций[6]. Более того, с февраля 2000 г. власти Ирана решили расширить зону своих действий и активизироваться в Астара-Ленкоран-Масаллинской зоне. С этой целью регион не раз посещали высокопоставленные религиозные деятели Ирана, которые бывали в мечетях, принимали участие в проводимых в частных домах религиозных обрядах и призывали своих сторонников брать под контроль местные мечети и медресе. После их визитов начали функционировать «школа доктора Зохтаби» в Астаре и близкая к «Хезболлах» «школа Ансари»[7].

В январе 2001 г. поступила информация о деятельности религиозной организации «Хусейниййа» («последователи Хусейна») в селах Махмудавар и Йеддиоймаг Ярдымлинского района. Среди членов этой организации были также жители других районов региона. Так, больше 100 молодых людей Масаллинского района вступили в организацию «Хусейниййа». Причина в том, что многие из них являлись студентами учебных заведений в Баку, и «Хусейниййа» взяла на себя оплату их учебы, выдавая «стипендии аятоллы Хаменеи». В свою очередь, студенты должны были вербовать сторонников в бакинских вузах[8].

Особенностью этой организации было то, что финансирование ее деятельности осуществлялось через иранский благотворительный Комитет «Имдад имам Хомейни» («Помощь имама Хомейни»), штаб-квартира которого находится в Баку. Открывший свое представительство в Азербайджане в декабре 1993 г., к началу 2001 г. этот иранский комитет имел своих представителей в 19 районах и 415 селах республики. Под руководством Бахрама Кязымзаде этот комитет занимается гуманитарной деятельностью: оказывает безвозмездную помощь в Баку, Ленкорани, Гейчае, Гяндже, Нахчеване, строит дома для беженцев и вынужденных переселенцев. Однако неофициально комитет также завозит исламскую литературу, в которой основное внимание уделяется проповеди шиизма и неприятию суннизма. Примечательно, что эта религиозная литература для Азербайджана печатается в Иране, в городе Гум, на азербайджанском языке, причем кириллицей[9].

Незаконную деятельность на юге осуществляли также 14 медресе (в селах Тюркоба, Махмудавар, Мусакюча, Гызылавар и др.). В селе Борадигях Масаллинского района с 1999 г. на основе программы «Хезболлах» стала функционировать религиозная организация «Дервиш», численностью почти в 40 человек. Оказавшись в поле зрения азербайджанских властей, с начала апреля 2000 г. она ушла в подполье[10].

В Азербайджане время от времени становятся достоянием гласности сведения о деятельности и других иранских религиозных организаций. Некоторые из них имеют самое непосредственное отношение к властям Ирана. Наибольшую известность приобрела история с деятельностью иранской ассоциации «Ахли Бейт» (от араб. «Ахл ал-Байт», т.е. «люди Дома» или «семья Пророка», взято из Корана, где не раз упоминается это выражение), штаб-квартира которой находится в Тегеране. Основной ее целью является пропаганда шиитского направления ислама во всем мире и проведение соответствующих конференций и семинаров. О значении этой организации в Иране говорит тот факт, что в период с 1999 по 2002 годы во главе ее стоял бывший министр иностранных дел Ирана Али Акбар Велаяти.

В Азербайджане «Ахли Бейт» развернула свою деятельность с 1995 г. и занималась поставкой религиозной литературы, утверждающей справедливость шиитского вероучения. Кроме того, по линии этой организации ДУМК направлял на учебу в Иран студентов. Однако 5 января 2000 г. деятельность «Ахли Бейт» в Азербайджане была приостановлена, поскольку власти республики обнаружили, что иранские миссионеры пытались посеять религиозную и национальную рознь и покушались на территориальную целостность страны[11].

Иран продолжает свою активность в пропаганде ислама, особенно в южных регионах Азербайджана и среди беженцев. В то же время поступает информация об иранских проповедниках также в других районах страны. В частности, власти и общественность Кубинского района забили тревогу по поводу активности иранских пропагандистов в местных медресе[12].

Турецкое направление

Если иранские миссионеры практически с самого начала своей деятельности в Азербайджане сталкивались с противодействием и не раз становились объектами преследований со стороны властей и общественного мнения, то турецким проповедникам было намного проще и лучше. Можно сказать, что с самого начала для их деятельности были созданы комфортные условия. Ведь для непосвященных во всякие религиозные тонкости азербайджанцев, турки в первую очередь были братьями по крови. Только этим можно объяснить порой необъяснимые события и явления. Правда, следует признать, что тактика действий турецких проповедников сводилась в основном к религиозному просвещению.

Но были и исключения. Так, первоначально в Азербайджане особенно активны были проповедники тариката накшбандийа. Это неудивительно, поскольку в советское время, в 20-30-е годы, в ряде районов республики (в основном на северо-западе и в Нахчеванском регионе) тарикат имел своих последователей. Естественно, что сразу после объявления независимости тарикат при содействие турок возобновил свою деятельность в Азербайджане. Однако вскоре тарикат ждали неприятности. Дело в том, что турецкий дипломат Фарман Дамиргол был одним из активистов тариката. Но он принял участие в бурных политических событиях 1995 г. в Азербайджане, был обвинен в участии в попытке государственного переворота и выслан из страны. После этого тарикат накшбандийа был изгнан с большой части территории Азербайджана, но нашел пристанище в Казахском районе[13] и Нахчеванской АР (НАР). Как показывают наши полевые исследования в 2002-2004 годах в этом регионе, сторонники накшбандийа ведут свою деятельность в НАР в подпольных условиях, руководитель тариката шейх Мехман Захид Готкун лишь эпизодически приезжает в НАР из Турции.

Наряду с накшбандийа, в первой половине 90-х годов в Азербайджане из Турции появились сторонники таких тарикатов, как «сулейманийа» и «мевлана». Основным каналом распространения их учений были преимущественно общества турецких студентов в Баку. К сожалению, далеко не обо всех из них можно получить информацию. Лишь раз правоохранительные органы Азербайджана всерьез заинтересовались такими студенческими организациями. В частности, 14 турецких студентов учредили в 1993 г. так называемое «Объединение студентов-мусульман, обучающихся в Азербайджане» (ОСМОА). Формальные его цели были достаточно безобидными: помогать студентам, обучающимся в Азербайджане, а также расширять «мировоззрение студентов в духовном и нравственном плане». Главной же целью стало стремление «собрать всех студентов-мусульман вокруг себя». Удивительным в деятельности этой организации было то, что, зарегистрировавшись в Министерстве юстиции, в своих программных документах они отмечали необходимость соблюдения тайны.

Впоследствии, после завершения учебы, они покинули Азербайджан и в 1997 г. Министерство юстиции автоматически приостановило деятельность этой организации. Однако на деле страну покинули только основатели и активисты ОСМОА. Сама же организация продолжала функционировать, хотя в соответствие с законом «О свободе вероисповедания» иностранным гражданам, в том числе и студентам, запрещается вести религиозную пропаганду. Тем не менее, стало известно, что деятельность ОСМОА в Баку связана с мечетью «Хаджи Султанали». В то же время его члены действуют не только в столице, но и в районах республики. Во всяком случае, известно об их активности в 2003 г. на юге страны, в Ленкоранском районе. В частности, сообщалось о пропагандистской работе в мечети села Веравул. Особенное беспокойство властей вызвало то обстоятельство, что сторонники ОСМОА в этом и прилегающих селах района ведут среди местного шиитского населения пропаганду суннитского направления. При этом, чтобы не вызывать раздражения у жителей, к работе привлекают азербайджанцев. Получив эту информацию, ГККРО решило вплотную заняться деятельностью ОСМОА, но о результатах проверки пока не сообщалось[14].

Однако наибольшую известность среди действующих в Азербайджане турецких организаций приобрели последователи исламского духовного лица и ученого муллы Саида Нурси (1873-1960) или сокращенно по-тюркски «нурчулар». Свое название эта суннитского толка организация получила от турецкого села Нурси (близ г.Битлис), где родился основатель движения. Но впоследствии мулла Саид связывал название своей идеологии со словом «нур», т.е. «свет». Соответственно, «нурчулар» (по-русски – «нурсисты») переводилось как «сторонники светлого пути». История организации начинается с 1945 г., когда, собственно говоря, Саид Нурси провозгласил в Турции концепцию, которая включает 4 принципа:

1. Ислам должен быть объявлен государственной религией Турции, а Коран стать основой для Конституции;
2. Светское правительство должно иметь лишь функции исполнительские и защитные;
3. Контролировать правительство при этом должен специальный Совет духовных лиц;
4. Страна должна реально стать частью мусульманского мира и резко ограничить всякие контакты с христианским миром.

Иначе говоря, сторонники этого движения выступали за создание исламского государства, ибо считали, что светская власть «не от Аллаха». Поэтому они открыто именовали светское правительство Турции «хунтой» и крайне негативно относились к Кемалю Ататюрку[15].

Однако реальную силу нурсисты приобрели, когда в 1969 г. во главе движения встал миллиардер Мухаммад Фатуллах Гюлен. По оценкам турецких экспертов, Гюлен и община нурсисты сегодня располагают капиталом в 50 млрд. долларов. К концу 80-х годов в сеть нурсистов входили 88 вакфов, 200 частных лицеев (школ), более 500 компаний и фирм. Они выпускают 14 журналов, выходящую огромным тиражом газету «Заман» («Время»), вещают на весь мир по частному каналу «Саманйолу» или сокращенно СТВ и по двум радиоканалам. После распада СССР наступил звездный час нурсистов, которые за короткое время смогли укрепиться практически во всех мусульманских республиках (Азербайджан, Казахстан, Кыргызстан, Туркменистан, Узбекистан, Таджикистан) , а также в тюркоязычных регионах России.

Пик популярности и влияния нурсисты и лично Мухаммада Фатуллаха Гюлена пришелся на первую половину 90-х годов, когда президентом Турции был Сулейман Демирель[16]. Пользуясь его поддержкой, Гюлен стал спокойно распространять свои взгляды не только в Турции, но с 1992 г. и в других странах мира, в первую очередь в республиках СНГ. По данным сторонников этого направления, на сегодня в 54 странах мира они имеют разветвленную сеть, которая включает 293 принадлежащие им фирмы и предприятия, 6 университетов, почти 250 лицеев, в которых обучается до 40 тысяч студентов[17].

Ситуация изменилась, когда в 2000 г. президентом Турции стал Ахмед Сезер, который развернул борьбу против антикемалистов и организаций, представляющих угрозу государственной и территориальной целостности страны. Поскольку Гюлен не раз публично выражал свою неприязнь к Ататюрку и выступал за создание исламского государства, его движение запретили, а самого Гюлена в начале 2001 г. объявили в розыск.

Однако в Азербайджане ситуация развивалась иначе. Еще в конце 1991 г. представитель Гюлена Мехмет Али Шангуль прибыл в Азербайджан для ознакомления с ситуацией. А в 1992 г., после прихода к власти НФА, в страну приехал сам Гюлен. Он встретился с Эльчибеем и получил разрешение на выпуск газеты «Заман», открытие частного канала «Саманйолу» (СТВ) и учреждение ряда предприятий и фирм[18].

Смена власти в Азербайджане не изменила положение нурсистов в Азербайджане. Наоборот, именно во времена Гейдара Алиева они окончательно укрепились в стране. По данным турецких СМИ, в настоящее время в Азербайджане нурсисты действуют в нескольких направлениях. С одной стороны, они имеют сеть коммерческих фирм, которые направляют свою прибыль на дальнейшую пропаганду идей нурчистов. К таким фирмам относятся компании по продажи мебели «Истигбал», часов «Романсон» и сладостей «Улкяр».

С другой стороны, нурчисты уделяют большое внимание распространению своих взглядов, что осуществляется при помощи книг идеолога движения и учебных заведений. В первом случае используется сеть магазинов по продаже канцелярских товаров и книг, входящих в компанию «Нил». В учебном процессе взгляды нурсистов распространяются благодаря не только программам на религиозные темы по телеканалу СТВ и радио «Бурдж-ФМ», но и через компании «Чаг Ойратим» и «Феза». Первая является учредителем 11 учебных заведений в Азербайджане, а вторая – трех. В этот список входят университет «Кавказ», средняя школа «Кавказ» и частные турецкие лицеи в столице, а также в городах Агдаш, Мингечаур, Куба, Ленкорань, Шеки, Нахчеван, Ордубад (для девушек), Шаруре и два лицея в Сумгаите[19].

Внимание, которое нурсисты уделяют учебным заведениям, вполне объяснимо: они работают на дальнюю перспективу с молодежью. Вот почему они открывают в Азербайджане не просто общеобразовательные школы, а школы-интернаты, и обращают особое внимание на проповеди среди школьников и студентов. Как следует из материалов, полученных из республиканских СМИ, а также наших полевых исследований, нурсисты стараются объединить своих сторонников в этих лицеях в так называемые «ишыг еви» (тур. «дом света») или «юрды» (тур. «очаг», «жилище»). Они представляют из себя большие квартиры, состоящие, по меньшей мере, из 10 комнат, где проживают не менее 15 школьников и 3-4 «агабея» (тур. «старший брат»). В этих «юрдах» проходят занятия по основам религии. Отличившихся постепенно повышают, вплоть до звания «агабей», которые занимаются привлечением в эти «юрды» других молодых ребят. При этом нурсисты не теряют связей с теми, кто однажды попал к ним. Они решают буквально все проблемы своих воспитанников – от образования до трудоустройства и жилья. После окончания учебы сторонникам учения Саида Нурси находят работу в турецких фирмах, которые в той или иной степени также связаны с этим движением. По сути, нурсисты создали настоящую казарменную систему, не случайно порой эти «юрды» или «ишыг еви» именовались также «нур казармасы» (тур. «казармы света»)[20].

Деятельность нурсистов в Азербайджане не имеет выраженной политической окраски. Поэтому, если в Турции и России сторонники этого движения преследуются, то в Азербайджане отношение к ним общества и правительства в целом достаточно благожелательное. Время от времени они принимают участие в дискуссиях политических партий и общественных организаций республики по проблемам ислама[21]. В Азербайджане они играют заметную роль и среди турецких бизнесменов. Более того, когда в январе 2003 г. глава правящей в Турции Партии справедливости и развития Реджеб Тайиб Эрдоган прибыл в Азербайджан, оказалось, что визит его был организован турецкими бизнесменами, связанными с нурсистами[22].

Движение салафитов (ваххабитов)

«Арабское» и «российское» влияние в появлении в Азербайджане радикальных исламских организаций и групп столь тесно между собой переплетены, что их можно объединить. Особенно это касается сторонников ваххабизма.

О ваххабитах и их учении в Азербайджане распространены очень противоречивые сведения и мнения. В целом получили широкое распространение взгляды, что ваххабиты – это «ультра-радикальные исламисты», а также «фундаменталисты и пособники терроризма», которые пополняют свои ряды в республике лишь благодаря щедрой финансовой поддержке арабских стран. Об уровне знаний о ваххабитах в азербайджанском обществе говорит тот факт, что термин «ваххабит» имеет крайне негативный оттенок и им часто пользуются для того, чтобы очернить оппонента. Классические примеры: заявления властей, что митинги в поселке Нардаран в 2002 г. – дело рук ваххабитов, а также обвинения близких к ДУМК религиозных деятелей, что глава ГККРО Р.Алиев является … ваххабитом! При этом совершенно не учитывалось, что жители того же поселка Нардаран – убежденные шииты и к ваххабитам относятся крайне негативно. Это – не важно. Важно наклеить негативный ярлык оппоненту. В современном Азербайджане таким ярлыком ныне является прозвище «ваххабит», еще более унизительные варианты – «ваххабисты», «саккаллар» («бородачи») и «гарасаккаллар» («чернобородые»).

Однако такой взгляд на самом деле является большим упрощением и не позволяет понять основные постулаты учения ваххабитов, причину их все растущей популярности в Азербайджане и перспективы развития этого учения в республике.

Начнем с того, что для многих поколений мусульман во всем мире эталоном организации исламского общества и государства был и продолжает до сих пор оставаться «опыт Медины» (622-632 годы), связанный с именем пророка Мухаммада и именуемый верующими «золотым веком ислама». Поэтому в исламе регулярно возникали интеллектуальные и политические движения за возврат к мусульманским ценностям времен пророка Мухаммада. В XX в. в западной историографии движение за возрождение ислама получило название фундаментализма, под которым разумеют возврат к первоосновам (фундаменту) религии. Хотя, как ни удивительно, сам термин впервые был применен в отношении христиан: в 1919 г. в США так назвали протестантов, выступавших против преподавания учения Дарвина в учебных заведениях и модернизации религии. С того времени «фундаменталистом» стали именовать человека, преданного основным положениям своей веры и противника модернизации религии[23]. Мусульманский мир, однако, предпочитал называть такого рода движения в исламе арабским термином салафиййа (отсюда – салафиты и салафизм), от выражения ас-салаф ас-салих («праведные предки») или просто салаф («предки»). Салафиты выступали за то, чтобы мусульмане во всех своих действиях и ритуалах, нормах и правилах следовали тому, что существовало и делалось в период пророка Мухаммада. Вот почему салафизм порой именуют «чистым исламом», подразумевая под этим стремление к очищению ислама от исторически наложившихся на него наслоений.

Важно также отметить, что такого рода фундаментализм, а точнее салафизм в исламе, – циклически повторяющееся явление. В этой связи среди мусульман еще со средних веков были популярны хадисы пророка Мухаммада о том, что в начале каждого столетия мусульманская община будет подвергаться испытанию или смуте. Потом Бог пошлет того, кто обновит «общине дело ее веры». Причем под обновлением имелось в виду восстановление жизни мусульманской уммы в прежнем состоянии, а не возникновение нового этапа. Таким образом, жизнь мусульманской общины или уммы на протяжении истории подчинена цикличности: следование истинной вере, постепенный отход от нее, кризис общины, появление «обновителя» или «восстановителя» истинной веры, возрождение уммы. Затем цикл повторяется[24].

Поэтому время от времени в исламском мире возникают подобного рода движения. Участники одного из таких движений «обновителей ислама» в 1145-1269 гг. даже создали в Испании и на большей части Северной Африки государство, в неисламском мире больше известное как «государство Альмохадов» – от арабского ал-муваххидун («исповедующие единобожие» или «единобожники»)[25].

Очередную борьбу за обновление ислама в XVIII в. возглавил Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаби, по имени которого участников движения назвали «ваххабитами», о чем в предыдущих главах было уже кратко сказано. Здесь отметим, что с самого начала возникновения нового движения отношение к нему в исламском мире было неоднозначным. Крайний радикализм в действиях, и особенно уничтожение многих святынь, уже тогда вызвали негодование у многих мусульман. Ваххабитов считали раскольниками, которые несли разлад суннитам и создали новый, пятый мазхаб. Разумеется, ваххабиты все это категорически отрицали. Однако даже основатель идеологии и движения Мухаммад Абд ал-Ваххаби вынужден был признать «отвратительную вражду» к нему лично и негативной оттенок в слове «ваххабизм»[26].

Время не оказывало воздействия на воззрения и поступки ваххабитов. В 1924-1925 гг. они разрушили многие постройки, возведенные над могилами сподвижников пророка в Мекке и Медине. Эти события еще больше оттолкнули от них многих в мусульманском мире. Нынешние идеологи ваххабизма вынуждены признавать крайне негативное отношение многих мусульман к ним[27]. Дело дошло до того, что в 1946 г. официальные лица Саудовской Аравии заявили: «Говорят, мы ваххабиты, но на самом деле мы мусульмане, следующие Книге Аллаха, Сунне Его Посланника и традициям праведных предков». Иначе говоря, власти Саудовской Аравии предпочли именовать свою идеологию не ваххабизмом, а салафизмом. По этой причине некоторые исламоведы считают правильным именовать идеологию Саудовской Аравии салафитской, но никак не ваххабитской[28]. Однако на самом деле это была лишь тактическая уловка: в 1997 г. верховный муфти Саудовской Аравии Абд ал-Азиз бен Баз без обиняков поставил знак равенства между терминами «ваххабизм» и «салафизм»: «Ваххабиты – не еретики, они – те, кто идут по пути благодетельных предков»[29].

Проблема в том, что помимо негативного имиджа есть еще одна, пожалуй, главная причина, почему ваххабиты стремятся не именовать ваххабизмом ни учение Мухаммада Абд ал-Ваххаби, ни официальную доктрину Саудовской Аравии, ни идеологию движений и групп, принимающих и распространяющих эти взгляды во многих странах мира. Ведь в таком случае будут признаны обоснованными обвинения, что ваххабиты в рамках ислама являются еретиками (араб. мубтади’а), которые следуют особому религиозному учению, разработанному конкретным человеком (Мухаммадом Абд ал-Ваххаби) в конкретный исторический период времени (XVIII в.) и не существовавшему прежде в таком виде и с таким содержанием. А ведь именно против этого и выступают ваххабиты по отношению к другим направлениям ислама, обвиняя их в том, что они основаны не на Коране и сунне, а на воззрениях конкретных людей, основавших свои мазхабы.

К тому же следует учесть, что нынешние сторонники салафизма не привязывают себя жестко к какому-либо суннитскому мазхабу (шиизм все салафиты традиционно воспринимают как ересь в исламе), и в этом смысле салафизм является трансмазхабной идеологией, обращенной к раннему или «правильному (чистому)» исламу. Не случайно, в Каирском университете «ал-Азхар» и других салафитских учебных заведениях обучают «правильному исламу» и категорически выступают против разделения мусульман на мазхабы.

Вот почему ваххабиты предпочитают, чтобы их называли просто «мусульманами», либо «единобожниками», или салафитами, но никак не «ваххабитами». В то же время многие идеологи салафизма и возрождения «чистого ислама», не называя себя ваххабитами, принимают это определение из уст своих оппонентов[30]. Таким образом, ваххабизм является частью салафитского движения за обновление ислама. Однако в современном мусульманском мире термины «салафизм» и «ваххабизм» воспринимаются как синонимы. С другой стороны, на территории бывшего СССР, и особенно в Азербайджане, термин «ваххабизм» гораздо более распространен, нежели «салафизм», и поэтому в дальнейшем в тексте будут использованы термин «ваххабиты» и «ваххабизм».

Каковы основные положения идеологии ваххабизма на современном этапе? Рассмотрим их вкратце на основе трудов идеологов ваххабизма, которые можно приобрести при их мечетях в Азербайджане, а также в недавно открытом в Баку специализированном магазине с экзотичным для мусульман республики названием «Муслим-шоп»[31].

Современные проповедники ваххабизма видят свою миссию в преодолении «раскола» среди мусульман. В этой связи они провозглашают строгое единобожие (араб. таухид) и необходимость бескомпромиссной борьбы с «многобожием» (араб. ширк) и «неверием» (араб. куфр). К деяниям, противоречащим исламу, современные идеологи ваххабизма относят посредничество (араб. тавассул), под которым понимают обращение с мольбой и молитвами к любому, кроме Аллаха. По убеждениям ваххабитов, между верующим и Аллахом посредников быть не должно. Соответственно отрицалось почитание и возвеличивание святых и шейхов, и даже самого пророка Мухаммада, как отступление от единобожия, которое допускает поклонение только Аллаху. Поэтому ваххабиты крайне негативно воспринимают посещение и поклонение гробницам известных святых и шейхов, возведение сооружений и надгробий над их могилами, чтение Корана на кладбищах, использование амулетов и талисманов и жертвоприношения кому-либо, кроме Аллаху.

Особенностью взглядов ваххабитов является то, что они абсолютизируют все это, но особенно понятие «неверие». С одной стороны, «неверными» для современных ваххабитов являются иудеи и христиане. С другой – неверными объявляются мусульмане, совершившие хоть малейшее отступление от единобожия. В этом случае жизнь и имущество мусульманина перестают быть неприкосновенными, то есть он может быть убит, а его имущество изъято. И не спасет такого мусульманина то, что он не отрекается от символа мусульманской веры (шахада) «Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад – посланник божий».

Ваххабиты крайне враждебно относятся также ко всем новшествам (араб. бид’а) и призывают строго придерживаться всех установлений Корана и сунны, касающихся ритуально-обрядовой сферы, поведения и внешнего вида мусульманина (нестриженые бороды и укороченные штаны у мужчин, обязательное ношение платка или хиджаба женщинами). Ваххабиты крайне враждебно относятся к суфиям и ко всем тарикатам, как к созданным людьми религиозным структурам и организациям. Кроме того, новшеством, с их точки зрения, является празднование дня рождения пророка Мухаммада (день мовлуда), а также обращение за благословением (араб. баракат) к кому-либо, кроме Аллаха.

Отличительной чертой доктрины ваххабизма является требование подтверждать свое единобожие «ненавистью и враждой» по отношению к «неверным» и «многобожникам». Как указывает один из современных идеологов ваххабизма Мухаммад ибн Джамил Зину, «каждый истинный мусульманин должен в обязательном порядке» проявлять ко всем ним «вражду и испытывать ненависть». Более того, «дружелюбие по отношению к неверным и оказание им помощи не разрешены»[32]. И в этой связи особую роль в идеологии ваххабизма играет необходимость вооруженной борьбы или джихада «с позиций ислама».
При этом, в трактовке ваххабитов, джихад – есть только вооруженная борьба, и в их текстах, к примеру, практически нет подробных положений о «джихаде против души», то есть о нравственном совершенствовании мусульманина. Для них джихад – это только вооруженная борьба против всех «неверных», являющаяся обязательной для каждого мусульманина. Таковы вкратце воззрения ваххабитов в их собственном изложении[33].

В исламском мире есть однако и более радикальные идеологии, и вряд ли ваххабизм приобрел бы такую популярность, если б так и остался в пределах Аравийского полуострова. Ведь сегодня в Саудовской Аравии, Кувейте, Катаре, Бахрейне и ОАЭ суннитский ислам окрашен в ваххабитские тона, однако это не вызывает особого беспокойства в мире. Сочетая меры привлечения сторонников умеренного ваххабизма к управлению государством и репрессии против радикалов, местным властям удалось поставить ваххабизм под контроль. Однако с начала 70-х годов, но особенно после вторжения советских войск в Афганистан, ваххабизм целенаправленно стал распространяться за пределами Аравийского полуострова, и это коренным образом повлияло на изменение отношения к движению ваххабитов.

После распада СССР ваххабизм появился и в бывших советских республиках. При этом время появления и причины роста популярности ваххабитов в той или иной стране были различными. Наиболее сильными оказались позиции ваххабитов в России, в первую очередь в республиках Северного Кавказа, где первые ваххабитские проповедники появились еще в 70-е годы. Причем это были местные жители, а не миссионеры из-за рубежа[34]. Однако укрепление позиций ваххабизма в этом регионе России началось с конца 80-х годов. Основными районами, где ваххабизм получил наибольшую популярность, были Дагестан и Чечня.

Здесь следует указать, что распространение в этом регионе ваххабизма нельзя объяснять лишь внешними факторами, то есть финансовой помощью международных исламских организаций, идеологической обработкой проповедниками этих организаций паломников во время хаджа и студентов, обучающихся в зарубежных мусульманских учебных заведениях, распространением большими тиражами соответствующей литературы. Все эти факторы, конечно, способствовали росту популярности ваххабизма, однако основную роль все-таки сыграли причины внутреннего характера, которые сделали ваххабизм привлекательным в глазах части местных мусульман. В первую очередь, сыграло роль то, что значительную часть этих верующих составляли сунниты, и их религиозность была сравнительно высокой. Еще большее значение имела социально-экономическая ситуация, особенно в Дагестане. Быстрое обнищание экономически активного населения, рост протестных настроений в связи с колоссальными размерами коррупции, паралич органов исполнительной власти и разгул преступности стали основными причинами распространения ваххабизма на Северном Кавказе. Ведь ваххабизм достаточно универсальная идеология, стоящая над остальными мазхабами и призывающая, по крайней мере на словах, к единству мусульман. Особенностью ваххабизма было то, что он становился привлекательным не только для обедневших слоев населения, но и для интеллектуальной элиты. Привлекала также простота, рационализм и доступность ваххабитской доктрины, а также здоровый образ жизни членов ваххабитских общин, дух братства (среди ваххабитов было принято обращение «брат»)[35].

В Азербайджане ваххабитские взгляды стали пропагандироваться с начала 90-х годов. Правда, в отличие от российских республик Северного Кавказа, ситуация для распространения ваххабизма в Азербайджане в тот период была иной. Во-первых, значительную часть населения (не менее 65%) республики составляют шииты, и уже по этой причине ваххабитам было намного сложнее с пропагандой своих взглядов в Азербайджане. Именно потому к идеям ваххабитов тогда оказались более восприимчивы сунниты, в первую очередь проживающие на севере республики, вдоль границы с Россией. Это главным образом лезгины, а также аварцы, цахуры и другие национальные меньшинства, имевшие тесные связи со своими соотечественниками в Дагестане. Что же касается азербайджанцев, то в начале 90-х годов идеи тюркизма были для них намного привлекательнее. Несостоятельными оказались надежды ваххабитов и на исламскую солидарность в связи с Карабахским конфликтом. В Азербайджан летом 1992 г. прибыла небольшая группа в 40 чеченцев во главе с Шамилем Басаевым. Провоевав несколько месяцев в Карабахе, они вскоре покинули страну, разочарованные откровенно слабой религиозностью азербайджанцев[36].

Таким образом, в начале 90-х годов в Азербайджане появились первые ваххабиты, но они были очень малочисленными, свои проповеди вели в северных, приграничных с Россией, районах республики, где проживало немало представителей народов дагестанской группы языков. Тот факт, что в этот первый период распространения ваххабизма в Азербайджане доминирующую роль сыграли лезгины, было не случайным. С одной стороны, лезгины и лезгиноязычные этносы в северных регионах страны достаточно многочисленны, особенно в Гусарском и Хачмазском районах. С другой, в Дагестане ваххабизм также получил наиболее широкое распространение среди лезгин. К примеру, в одном из центров ваххабизма в Дагестане – селе Карамахи, в местном медресе в конце 90-х годов половину студентов составляли лезгины[37]. Естественно, что идеи ваххабитов в Азербайджане в первую очередь распространились среди лезгин и близких к ним этносов на севере страны.

С 1993 г. ситуация в Азербайджане для ваххабитов изменилась в лучшую сторону. Приверженное идеям тюркизма правительство НФА потеряло власть. Возглавивший республику Г.Алиев в 1993-1994 годах поощрял контакты с российской стороной. Возможно, потому в ряде СМИ время первого появления ваххабитов в Азербайджане отнесли к 1993 году[38]. Правда, по-прежнему последователей ваххабизма все еще было сравнительно мало и они предпочитали вести свою деятельность в периферийных районах республики и не появляться в столице. Первоначально вся их активность сводилась к распространению ваххабитской литературы и проникновению в медресе и мечети. Но постепенно они стали расширять географию своей деятельности и вскоре появились уже в Баку. Здесь в старой части города Лезгинскому национальному центру «Самур» власти передали мечеть XII в., известную под названием «Лезгинская». В свою очередь, лидеры центра «Самур» предоставили ее в распоряжение своих соотечественников-ваххабитов. Так в 1995 г. в Баку появилась первая ваххабитская мечеть, вокруг которой потом не раз вспыхивали дискуссии и столкновения. В 2001 г. власти даже приняли решение о закрытии мечети, что, однако так и осталось на бумаге[39].

С 1994 г. в Азербайджане, помимо ранее указанного кувейтского ВИН, свою деятельность развернули некоторые другие международные (в основном арабские) исламские организации и благотворительные фонды: «Рабита ал-алам ал-ислами» («Всемирная исламская лига»), «ал-Игаса» («Спасение»), «Гейат ал-гаус ва-л-мусаада ли-л-муслими ал-Кауказ» («Организация помощи и поддержки мусульман Кавказа»), «ал-Харамейн» («Две святыни»)[40]. Расширение деятельности арабских организаций во многом было обусловлено начавшейся в 1994 г. войной в Чечне, в которой роль ваххабитов резко возросла. Азербайджан стал своего рода транзитной страной для поставок оружия, а также материальной и гуманитарной помощи чеченцам. В то же время в стране появились первые чеченские беженцы, число которых к концу первой войны в Чечне в 1996 г. достигло 5 тыс. человек[41].

Так начался второй этап в распространении ваххабизма в Азербайджане, связанный с чеченскими беженцами. В подавляющем большинстве они осели в столице республики, и тогда встал вопрос о мечети. Первое время они посещали мечети, что были в районах их проживания. Но, как позже они не раз объясняли автору этих строк, «в ваших мечетях все не так, как положено по Корану». А Лезгинская мечеть была слишком мала для такого числа ваххабитов. В 1997-1998 гг., по инициативе чеченцев и ряда жителей Дагестана арабский миллионер из Кувейта Мухаммад ибн Будейа построил в Наримановском районе Баку соборную мечеть, официально известную под названием «Джума мечеть», но среди населения получившую название как мечеть «Абу Бакра». Она сразу привлекла внимание очень многих в республике как очень необычным для мечетей республики внешним видом, так и числом верующих, которые посещали ее. Официально, молельный зал мог одновременно вместить 625 верующих-мужчин, еще 360 мест предназначены на втором этаже для мусульманок. То есть всего в мечети одновременно могут совершать намаз около 1 тысячи верующих[42]. Но даже этого оказалось мало для прихожан мечети «Абу Бакра». Тогда верующие расстелили ковры и стали молиться во дворе мечети. А потом и на прилегающих улицах. В помощь верующим на прилегающих к мечети улицах установили громкоговорители, чтобы было слышно выступление имама. В результате, в обычные дни мечеть посещали 2,5–3 тысяч, а на пятничный намаз приходили 6-7 тысяч верующих – небывалые для современного Азербайджана цифры[43]! Необычным было также то, что большинство служащих мечети свободно владеют русским языком, что для мусульманского духовенства Азербайджана нехарактерно. Подавляющее большинство религиозной литературы, что продавалась при мечети, также на русском языке и издана в России. Впрочем, все это легко объясняется, если учесть, что именно в эту мечеть приходили чеченцы и многие сунниты северных районов Азербайджана и жители Дагестана, что сразу было отмечено журналистами[44].

Именно эта мечеть отныне стала центром ваххабитов Азербайджана, а ее 28-летний и блестяще образованный (учился с 1991 по 1998 годы в Исламском университете г.Хартум, в Судане, и университете г.Медина, в Саудовской Аравии) имам Гамет Сулейманов сразу приобрел большую известность и популярность за необычную манеру произнесения проповедей. Отметим, что жанр проповедей вообще в мечетях Азербайджана, особенно традиционных, не распространен. Роль большинства мечетей ограничивается отправлением религиозных обрядов, в основном траурных. В мечети «Абу Бакра» отказались от исполнения траурных церемоний, как противоречащих исламу, и нет на этот случай муллы. Зато пятничный намаз всегда завершается дополнительной проповедью, в которой имам не только разъясняет стихи из Корана, но также объясняет суть и причины нынешних социально-экономических и иных проблем в республике. Верующим импонирует абсолютная раскованность молодого имама, его блестящее знание Корана и сунны и умение вести беседы на любые острые темы.

Первое время власти не видели опасности в действиях ваххабитов. Однако со второй половины 90-х годов все чаще и чаще спецслужбы Азербайджана сталкивались с деятельностью радикальных исламских группировок. Их особенностью было то, что практически все они были связаны со странами Арабского Востока и в той или иной степени с ваххабитскими структурами. В первую очередь в поле зрения Министерства национальной безопасности (МНБ) Азербайджана попал гражданин России и житель Дагестана Асул Касумов. Объявив себя имамом всех лезгин, он открыто проповедовал создание в приграничной между Азербайджаном и Дагестаном зоне лезгинского исламского государства. В этой связи он не раз организовывал выступления и митинги лезгин по обе стороны границы. Очередная такая попытка завершилась арестом А.Касумова 21 апреля 1996 г.. Вслед за этим состоялся суд в Баку, который 18 марта 1997 г. приговорил его к 13 годам лишения свободы[45].

В 1996 г. в МНБ республики поступила информация о деятельности в Азербайджане террористической организации «Джейшуллах» («Армия Аллаха»). Боевики этой структуры занимались грабежами и убийствами неугодных им идеологических противников, различных организаций и лиц, пытались посеять раздор в стране на религиозной почве. Самыми громкими их преступлениями стали убийство в 1997 г. известного в стране целителя и экстрасенса Этибара Эркина и двух его сыновей и попытка минирования здания Общества Кришны. На совести «Джейшуллаха» также нападение с целью ограбления в декабре 1998 г. на Бакинское представительство Европейского Банка Реконструкции и Развития. Руководитель «Джейшуллаха» 32-летний Мубариз Алиев позже на следствии признал, что поддерживал близкие отношения в Чечне с полевыми командирами Ибн Хаттабом и Шамилем Басаевым. В 1998 г., будучи в очередной раз Чечне, он вступил в контакт с международной подпольной организацией «Фидаи ислам» («Жертвующие собой во имя ислама»).. По инициативе и при поддержке именно этой организации М.Алиев и его боевики в июне 1999 г. пытались угнать из аэропорта Забрат (под Баку) вертолет Ми-8 компании «Азалавиа» в Чечню, чтобы в августе осуществить террористический акт против посольств США и Израиля в Баку.

В результате операции МНБ республики летом 2000 г. 13 активистов «Джейшуллаха» в Азербайджане были арестованы. Руководитель организации Мубариз Алиев приговорен к пожизненному, а остальные активисты к различным срокам заключения[46].

Но на этом деятельность террористических организаций в Азербайджане не прекратилась. Наоборот, появлялись все новые и новые факты, свидетельствующие о том, что страна в той или иной форме оказывалась втянута во многие террористические акты, имевшие место за пределами республики. Так, столица Азербайджана Баку неоднократно фигурировала в ходе расследования страшных по своим последствиям взрывов 7 августа 1998 г. американских посольств в Кении и Танзании. Выявилось, что до того руководитель ныне печально известной крайне радикальной террористической организации «ал-Ка’ида» («Основа») Усама бен Ладен в 1996-1998 гг. примерно 60 раз звонил из Афганистана в Баку. Было ясно, что в Азербайджане у него имелись сторонники.

Американским спецслужбам удалось также установить, что арестованный ими сподвижник Усамы бен Ладена Вадих ал-Хагг, в свою очередь, отправил в Баку посылку для местных сторонников «ал-Ка’иды». За час же до теракта в столице Кении из Баку в Лондон был послан факс на арабском языке, в котором террористы взяли на себя ответственность за преступление, описав причины, толкнувшие их на этот шаг[47].

В Азербайджане действовали также ячейки таких арабских радикальных религиозно-политических организаций, как египетские «ал-Джихад» и «Гама’а ал-исламийа» («Исламский террор»), международная «Джам’ият ал-ихван ал-муслимин» («Общество «Братья-мусульмане»). В частности, задержанный в 1999 г. в Канаде египтянин Махмуд Йабаллах оказался членом «ал-Джихада» и тесно при этом связан с Усама бен Ладеном и «ал-Ка’ида». Самое интересное заключалось в том, что в Канаду Йабаллах попал из Баку. По данным канадских спецслужб, Йабаллах работал в так называемом Международном исламском фонде помощи в Пакистане, затем оказался в Йемене, откуда перебрался в Азербайджан и затем в Канаду. В обвинительном заключении указывается, что Йабаллах тесно контактировал также с Тирватом Салах Шетатом – приближенным руководителя «ал-Джихада» Аймана ал-Завахири[48].

Одна из самых влиятельных исламских террористических организаций «ал-Джихад» имеет свои ячейки во многих странах мира. Руководители организации Айман ал-Завахири и Мухаммед Атеф принимали участие в заседании консультационного совета (араб. маджлис аш-шура) «ал-Ка’иды» и в итоге в феврале 1998 г. «ал-Джихад» объединился во имя общей борьбы с «ал-Ка’ида», а также с рядом других исламских радикальных структур. В результате, Усама бен Ладен получил разветвленную сеть во всем мире, включая Азербайджан. Тогда, в феврале 1998 г., Усама бен Ладен и Айман ал-Завахири утвердили «Обращение» (ар. фетва) под названием «Всемирный исламский фронт борьбы с иудеями и крестоносцами», получивший известность как «Мировой фронт джихада». Согласно «Обращению», мусульмане должны уничтожать американцев и евреев, в том числе гражданских лиц, в любом месте, где их встретят[49].

Арестованный в 2000 г. в Лондоне и обвиняемый в совершении террористических актов против посольств США в Кении и Танзании египтянин Ибрагим Эйдаруз показал, что еще в 1995 г. он организовал и возглавлял секретную ячейку «ал-Джихада» в Баку, которой руководил вплоть до конца 1997 г. Затем его перевели в Лондон. После объединения «ал-Джихада» с «ал-Ка’ида» столица Азербайджана использовалась террористами как перевалочный пункт[50]. Это выявилось в ходе судебного процесса в апреле 1999 г. в Каире над 107 экстремистами, девять из которых были приговорены к смерти, а 12 осуждены египетским судом на пожизненные принудительные работы. Одним из них был руководитель военных операций «ал-Джихада» Ахмад Салама Мабрук, который в свое время отсидел 7 лет в тюрьме за соучастие в убийстве президента Египта Анвара Садата в октябре 1981 г. Теперь на суде Мабрук заявил, что после освобождения он выехал в одну из арабских стран, потом постоянно переезжал с места на место, побывав при этом в Афганистане, Пакистане, Судане, Албании и, наконец, в Азербайджане. Здесь была, как выше сказано, создана секретная ячейка «ал-Джихада». Оказалось также, что лидер организации Айман ал-Завахири, кстати, заочно осужденный на смертную казнь в Египте, не раз по подложным документам бывал проездом в Азербайджане. Более того, еще в декабре 1996 г. Айман ал-Завахири с группой активистов своей организации отправился воевать в Дагестан через Азербайджан, но при переходе азербайджано-российской границы его арестовали. Почти полгода Айман ал-Завахири провел в Дагестане в тюрьме, пока не вмешался Усама бен Ладен и не выкупил его у дагестанских властей. Как потом оправдывались власти Дагестана, правоохранительные органы, якобы, не смогли опознать руководителя «ал-Джихада», поскольку у него был фальшивый паспорт. И по этой же причине в Египте тогда ничего не узнали об аресте террориста, которого они разыскивали долгое время.

На суде Мабрук также указал, что его организация имеет химическое и биологическое оружие, которое намерена использовать против представителей США и Израиля. По его словам, его организация разработала планы проведения 100 атак израильские и американские цели по всему миру. Все детали были записаны на компьютерный диск. Однако, МНБ Азербайджана и американские спецслужбы в 1996-1998 гг. провели совместную операцию, в результате которой в 1998 г. в Баку были арестованы Мабрук, его брат Исам Хафиз Мабрук и Ясир ал-Сирри. В руки спецслужб попал тот самый компьютерный диск о планировавшихся 100 террористических актах. На основании этой информации ЦРУ провело серию операций против террористов во многих странах мира. В свою очередь, власти Азербайджана резко усилили охрану посольств США и Израиля в Баку[51].

В силу вполне понятных причин МНБ Азербайджана не очень афишировало свою деятельность в борьбе с радикальными исламскими группировками. Однако его сотрудничество с соответствующими структурами США после 1996 г в этой сфере было столь успешным, что руководство ЦРУ и Государственного департамента США еще до трагических событий 11 сентября 2001 г. не раз благодарило руководство республики за помощь и активную деятельность в борьбе с терроризмом[52]. Позже об этом прямо заявил и глава МНБ Азербайджана Намик Аббасов. Он также привел конкретные факты борьбы Азербайджана с международным терроризмом, указав, что в тот период азербайджанские спецслужбы арестовали и выдали властям Саудовской Аравии 9 ее граждан, двоих – Судану, одного – Алжиру и 5 – Египту[53]. Эта борьба против терроризма продолжалась, в сентябре 2003 г. МНБ сообщило, что за истекшие два года арестованы 23 международных террориста, переданных затем в страны Арабского Востока[54].

Однако не всегда деятельность радикальных исламских политических организаций имела непосредственную связь с арабскими государствами. Так, короткое время в Азербайджане действовали члены «Хизб-ут-тахрир ал-ислами» («Партия освобождения ислама») – суннитской политической структуры, выступающей за создание исламского государства – Халифата. Основанная также арабами, эта международная организация в 90-е годы больше стала известна из-за своей деятельности в республиках Центральной Азии[55]. Именно оттуда она попыталась перенести свою активность на Кавказ, в первую очередь в Азербайджан. В августе 2000 г. приехавший в Баку гражданин Узбекистана Абдулрасул Абдулрагимов основал здесь подпольную группу «Хизб-ут-тахрир ал-ислами», в которую вошли 7 азербайджанцев. Однако она просуществовала недолго: с одной стороны, ее члены выступили с угрозами в адрес одной их христианских миссионерских организаций, и это стало известно МНБ. С другой, соответствующую информацию об этой организации и находившемся в розыске А.Абдулрагимове передали МНБ Азербайджана спецслужбы России и Узбекистана. В результате, в июле 2001 г. МНБ республики арестовало почти всех членов бакинской группы «Хизб-ут-тахрир ал-ислами», позже приговоренных к различным срокам заключения. Но руководитель группы А.Абдулрагимов сумел избежать ареста и был объявлен в очередной раз в розыск[56].

Следует подчеркнуть, что прямой связи между арестованными террористами и сторонниками ваххабизма в республике не было. К тому же арестованные не являлись гражданами Азербайджана и по национальности были в основном арабами. Исключение составляли члены «Хизб-ут-тахрир ал-ислами», но эта организация не имеет какого-либо отношения к ваххабитам. Однако деятельность международных радикальных группировок вынуждала власти Азербайджана обратить более серьезное внимание на деятельность ваххабитов в республике. Тем более, что после начала второй войны в Чечне в 1999 г. численность чеченских беженцев в стране к началу 2001 г. возросла вдвое. Многие из этих 10 тыс. чеченцев, особенно молодежь, были убежденными и радикальными сторонниками ваххабизма. Вторая чеченская война привела к осложнениям в азербайджано-российских отношениях. Не желая далее обострения отношений с Россией, власти Азербайджана в середине 2000 г. арестовали и передали российским правоохранительным органам несколько ваххабитов – чеченцев и жителей Дагестана, активно воевавших ранее в Чечне. Вслед за этим, в ноябре 2000 г., из России в адрес правоохранительных органов Азербайджана поступила информация о связях арабского благотворительного фонда «ал-Харамейн» с чеченскими боевиками, точнее о поставках оружия через Азербайджан. И потому деятельность «ал-Харамейн», а вслед за ним и ряда других арабских фондов и гуманитарных организаций (кувейтские ВИН и «Фонд помощи больным», международные исламские «Катар» и «Беневоленс»), тогда же были на территории Азербайджана запрещены[57].

С другой стороны, ваххабитская пропаганда приносила плоды, и все больше азербайджанцев становились ваххабитами. Начиная с 2000 г., в ваххабитских мечетях, в том числе в «Абу Бакре», все больше появлялось книг и брошюр на азербайджанском языке. Но самое главное, все больше поступало информации об участии азербайджанских ваххабитов в боевых действиях против российской армии в Чечне. МНБ Азербайджана даже сообщило о гибели в ходе второй войны в Чечне 13 азербайджанцев, которые были ваххабитами и ранее посещали мечеть «Абу Бакра» в Баку[58]. При этом ваххабитские структуры в Азербайджане стали подразделяться на две части – исключительно религиозные и военно-политические. Последние действовали подпольно и имели явную связь с радикальными исламскими организациями на Арабском Востоке. К этому времени практически весь Азербайджан был поделен: некий Абу Муслим возглавлял ваххабитские группировки на северо-востоке Азербайджана в Куба-Хачмаз-Гусарской зоне. В центре страны, от Гянджи и до границы с Грузией, группировки ваххабитов возглавлял Мотасим. В Нахчеване таковым являлся ал-Талиб, а в Баку и на Апшеронском полуострове руководителем считался Насираддин. Причем Насираддин в августе 1998 г. несколько раз звонил в Кению перед терактом, а также в Афганистан[59].

1 мая 2001 г., по распоряжению президента Гейдара Алиева, глава исполнительной власти Баку провел расширенное совещание с участием большинства министерств и ведомств, посвященное ситуации в религиозной сфере. Наибольший интерес вызвало выступление заместителя министра национальной безопасности страны Тофика Бабаева, который заявил: «Некоторые религиозные и миссионерские организации, контролируемые спецслужбами Ирана и ряда арабских стран, ставят своей целью захват власти в Азербайджане». Далее заместитель министра национальной безопасности страны указал, что деятельность ваххабитов в Азербайджане проходит в три этапа. На первом – распространение ваххабитской литературы, материальное поощрение потенциальных сподвижников. На втором этапе особо выделившихся привлекают для прохождения специальной подготовки. Заключительный третий этап включает в себя осуществление провокаций, террористических актов с целью парализовать действия государственных органов. По словам Тофика Бабаева, в настоящее время в Азербайджане насчитывается до 7 тыс. приверженцев этого религиозного течения. При этом центром ваххабитов в стране является мечеть «Абу Бакр». В то же время за последние годы около 300 граждан Азербайджана прошли обучение в ваххабитских центрах в Дагестане и Чечне[60].

Таким образом, власти республики открыто объявили, что деятельность ваххабитов принимает все более опасный характер для национальной безопасности страны. А поскольку не менее половины ваххабитов составляли чеченцы, то вполне закономерно, что после этого совещания правоохранительные органы Азербайджана развернули неофициальную кампанию преследования живших в стране чеченских беженцев. Некоторые из них при этом были выданы России как боевики. В результате, тогда же в мае 2001 г. Аслан Масхадов предложил чеченцам покинуть Азербайджан, как страну, опасную для их проживания. В итоге, за последующие месяцы численность чеченцев в Азербайджане сократилась почти вдвое, и к концу 2003 г. в республике их осталось около 5 тыс. человек[61].

Одновременно власти развернули настоящую кампанию против ваххабитов-азербайджанцев. Сразу после совещания в столице группа государственных чиновников во главе с советником президента по национальной политике Идаятом Оруджевым и шейх-ул-исламом А. Пашазаде стали совершать поездки по тем регионам страны, где имелись ваххабитские общины. В Шемахе провели региональное совещание, посвященное деятельности ваххабитов. Было отмечено, что если в столице под их контролем находятся всего две мечети (Лезгинская и «Абу Бакр»), то в провинциях они добились более впечатляющих успехов. Так, в небольшом и малонаселенном Гобустанском районе ваххабитскими считались 14 мечетей, в Ахсуинском – 20, а в Хачмазском – 28. Всего под контролем ваххабитов к лету 2001 г. было около 100 мечетей[62].

Дальнейшие действия властей были традиционными для Азербайджана: дали указания главам районов, где имелись ваххабитские общины, начать репрессивную кампанию против них. Естественно, кампания носила крайне примитивный характер: поскольку местные власти, и тем более правоохранительные органы, имели весьма смутное представление об идеологии ваххабитов и иных теологических тонкостях, они избрали путь борьбы … с внешним обликом ваххабитов. Иначе говоря, в северных районах Азербайджана полицейские стали насильно обривать бороды всем попадавшимся под руку мужчинам. Как язвительно стали сообщать из этих районов журналисты, если эту кампанию не остановить, тогда очень скоро в провинциях «не останется бородатых мужчин». Полицейские и представители местных органов исполнительной власти были уверены в своей правоте и искренне полагали, что «только так можно искоренить ваххабизм». Запрещалось также ношение укороченных брюк[63].

В столице власти воздержались от таких примитивных действий, но развернули в СМИ мощную кампанию против имама мечети «Абу Бакр» Гамета Сулейманова. С одной стороны, один за другим проводились процессы в отношении ваххабитов, которые проходили за рубежом, в основном в Панкисском ущелье Грузии, военную подготовку в ваххабитских лагерях для последующего участия в боевых действиях в Чечне. В конце 2003 г. МНБ объявило, что в период с 2001 по 2003 годы было задержано и отдано под суд около 70 таких азербайджанцев-ваххабитов. В ходе этих процессов неоднократно звучало, что арестованные были прихожанами мечети «Абу Бакра». На этом основании суды поднимали вопрос о принятии соответствующих мер в отношении мечети и конкретно имама Гамета Сулейманова[64].

С другой стороны, официально никак не решался вопрос об утверждении новых имама и ахунда мечети «Абу Бакр», которые были избраны общиной, но так и не зарегистрированы в ДУМК, в соответствии с поправками к закону «О свободе вероисповедания»[65].

Такие действия властей имели эффект бумеранга и только усиливали интерес к ваххабитам и повышали рейтинг лично Гамета Сулейманова. Это особенно ярко проявилось, когда имам мечети «Абу Бакра» в марте 2003 г. был гостем популярного Интернет-форума газеты «Эхо» и за него проголосовало почти 84% участников. Против подали лишь 11% голосов, остальные воздержались. Для сравнения отметим, что один из наиболее популярных в Азербайджане представителей официального духовенства хаджи Сабир Гасанлы месяц спустя не получил такой поддержки от участников этого Интернет-форума: с его позицией были согласны 58% участников форума, а негативно оценили – 36% [66].

Одновременно в СМИ стали публиковать материалы, из которых следовало, что ваххабиты укрепляют свои позиции в Азербайджане, и их численность стабильно возрастает. В январе 2002 г. появилась информация о том, что наиболее сильны позиции ваххабитов на северо-западе (Загатальский, Белоканский и Гахский районы) и северо-востоке (Гусарский и Хачмазский районы) страны, а также в центре (города Баку и Гянджа, Шемахинский район). При этом в Белоканском районе насчитывается примерно 450, в Загатальском – 150, в Гусарском – 380, а в Хачмазском – до 300 ваххабитов[67]. О росте популярности ваххабитов говорит тот факт, что их последователи ваххабизма появились уже зонах, где их еще недавно очень сложно было представить – в традиционно шиитских южных районах и на Апшеронском полуострове[68]. По данным некоторых экспертов, численность ваххабитов в Азербайджане колеблется сегодня в пределах 25-30 тыс. человек[69]. Наши полевые исследования в 2002-2004 годах позволяют говорить о том, что регулярно посещающих ваххабитские мечети и считающих себя сторонниками этого направления в исламе в Азербайджане сегодня примерно 6-7 тысяч человек. Но к ним следует также добавить около 20 тысяч человек, которые согласны со многими положениями ваххабитов, но боятся открыто демонстрировать свои взгляды. Их можно назвать потенциальными или колеблющимися ваххабитами.

[1] С.Насибли. Иранские спецслужбы причастны к убийству Зии Буниятова. – Газ. «Зеркало», 23 января 2001 г.; Э.Алекперов. Суд над членом группировки «Аль Фатех Хезболлах». – Газ. «Эхо», 23 декабря 2003 г.

[2] Илхама Гасымлы. Опасность «Хизбуллах» в Азербайджане может стать реальной. – Газ. «525-джи газет», 26 декабря 2000 г. (на азерб.яз.).

[3] Р.Бабаев. В среду начинается процесс по делу убийства Зии Буниятова. – Газ. «Зеркало», 13 декабря 2003 г.

[4] См.: Р.Оруджев. В Иране поимку шпионов пока «не замечают». – Газ. «Эхо», 22 августа 2001 г.; Джалилабад превращается в бастион исламистов. – Газ. «Семь дней» (Баку), 8-14 сентября 2002 г.

[5] См.: Х.Аранлы. Религиозные сыщики. – Газ. «Миллятин сяси» (Баку), 26 августа – 1 сентября 2002 г. (на азерб.яз.); Р.Новрузоглу. Иранские эмиссары расставляют сети. – Газ. «Зеркало», 4 апреля 2002 г.

[6] Х.Аранлы. Религиозные.

[7] Р.Новрузоглу. Иранские эмиссары.

[8] Х.Аранлы. Источники террора в Азербайджане. – Газ. «Миллятин сяси», 16-22 сентября 2002 г. (на азерб.яз.).

[9] Комитет Имдад Имама Хомейни расширяет свою деятельность в Азербайджане. – Газ. «Эхо», 23 февраля 2001 г.; Ариф Юнусов. Проблемы терроризма, с.5; Комитет «Имдад» оказал помощь. – Газ. «Нябз» (Баку), 7 февраля 2004 г. (на азерб.яз.).

[10] Х.Аранлы. Источники террора.

[11] Р.Оруджев. Кто стоял за «Ахли бейт». – Газ. «Эхо», 20 марта 2003 г.

[12] Сабухи Маммадли. В Губе забросали камнями азербайджанского ваххабита. – Газ. «525-джи газет», 5 июля 2001 г. (на азерб.яз.).

[13] Накшбандийя – одно из течений ислама. – Газ. «Зеркало», 27 января 2001 г.

[14] См.: Н.Алиев, С.Мустафаева. Тайное общество студентов-мусульман. – Газ. «Эхо», 8 мая 2003 г.; С.Мустафаева. Тайным сообществом студентов займутся правоохранительные органы. – Газ. «Эхо», 17 мая 2003 г.

[15] Вугар Масимоглу. Нурчулар: потенциальные враги тюркского мира. – Газ. «Халг джабхаси», 21 ноября 2002 г. (на азерб.яз.); Р.Гюльпинарлы. 100 вопросов и ответов об исламских тарикатах и направлениях. – Баку, 1999, с.166-169 (на азерб.яз.).

[16] Вугар Масимоглу. Нурчулар…, – Газ. «Халг джабхаси», 28 ноября 2002 г. (на азерб.яз.).

[17] Вугар Масимоглу. Нурчулар…, – Газ. «Халг джабхаси», 22 ноября 2002 г. (на азерб.яз.); И.П.Добаев. Исламский радикализм: генезис, эволюция, практика. – Ростов-на-Дону, 2003, с.189.

[18] Нурчулар – вдохновители ПКК. – Газ. «Рейтинг», 14 сентября 2003 г. (на азерб.яз.).

[19] Вугар Масимоглу. Нурчулар…, – Газ. «Халг джабхаси», 3 декабря 2002 г. (на азерб.яз.); Нурчулар – вдохновители ПКК.

[20] Вугар Масимоглу. Нурчулар…, – Газ. «Халг джабхаси», 23 ноября 2002 г. (на азерб.яз.); Х.Исмайлова, Н.Алиев. Паутина. – Газ. «Эхо», 9 февраля 2002 г.

[21] Эсмира Намиггызы. Тарикаты ислама – его богатство. На «круглом столе» все были согласны с этим. – Газ. «Ени Мусават», 21-25 июня 1996 г.

[22] Х.Исмайлова. Эра «Нурчулар» в турецко-азербайджанских отношениях. – Газ. «Эхо», 18 января 2003 г.

[23] См.: Д.Малышева. Исламско-фундаменталистский проект в реалиях современного мира. – Журнал «Мировая экономика и международные отношения» (Москва), 1999, № 7, с.108; И.П.Добаев. Исламский радикализм, с.27.

[24] См.: Ella Landau-Tasseron. The «cyclical reform»: a study of the mujaddid tradition. – «Studia Islamica» (Paris). – Vol.LXX, 1989, p.81; А.А.Игнатенко. Эндогенный радикализм в исламе. – Журнал «Центральная Азия и Кавказ», 2000, № 2, с.166.

[25] См.: B.Spuler. The Muslim World, с.110-111; The Cambridge History of Islam. Vol. 2. – Cambridge, 1970, p.224-229, 424-429; Ш.-А.Жюльен. История Северной Африки. Тунис. Алжир. Марокко. От арабского завоевания до 1830 года. – Москва, 1961, с.110-156.

[26] Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими. Книга единобожия. – Москва, 2001, с.15, 17.

[27] М.А.Башамил. Как мы понимаем единобожие. – Москва, 2001, с.15.

[28] См.: Л.Р.Сюкияйнен. Саудовское общество и терроризм. – «Независимая газета – Религия» (Москва), 10 октября 2001 г.; Г.В.Заурбекова. Ваххабизм в Чечне. – Москва, 2003, с.5.

[29] Цит. по: А.Игнатенко. Обыкновенный ваххабизм. Часть 1. – //http://www.russ.ru/politics/20010914-ign.html.

[30] М.А.Башамил. Как мы понимаем, с.15.

[31] Джавид. Магазин ваххабитов. – Газ. «Ислам пресс», 22 июля 2004 г. (на азерб.яз.).

[32] Мухаммад ибн Джамил Зину. Исламская акида – вероучение, убеждение, воззрение по Священному Корану и Достоверной Сунне. – Москва, 1998, с. 31-32 и 101.

[33] См.: М.А.Башамил. Как мы понимаем; Мухаммад ибн Джамил Зину. Исламская акида; Салех бин Фаузан аль-Фаузан. Дружба и непричастность в исламе. – Баку, 1997; Абу Амина Билял Филипс. Эволюция фикха. – Киев, 2001; Вахид Абдус-Салам Бали. Оберегание человека от джиннов и шайтанов. – Москва, 2001; Ахмет Ярлыкапов. Кредо ваххабита. – Сборник «Диа-Логос: Религия и общество. 2000-2001. Альманах». – Москва, 2001, с.228-249.

[34] А.А.Ярлыкапов. Проблема ваххабизма на Северном Кавказе. – Москва, 2000, с.5; Владимир Бобровников. Ислам на постсоветском Северном Кавказе (Дагестан): мифы и реалии. – Сборник «Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри». Москва, 2001, с.82.

[35] См.: А.А.Ярлыкапов. Проблема ваххабизма, с.5; Владимир Бобровников. Ислам, с.82-93; Д.В.Макаров. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. – Москва, 2000, с.26-28; С.Е.Бережной, И.П.Добаев, П.В.Крайнюченко. Ислам, с.82-83.

[36] См.: Ариф Юнусов. Наемники в армяно-азербайджанской войне. – Самиздат. Газ. «Экспресс-Хроника», № 38, 16-23 сентября 1993 г.; А.Юнусов. Чеченский фактор. – «Бюллетень Сети этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов». – Москва, 2001, № 36. Март-апрель, с.72.

[37] Д.В.Макаров. Официальный, с.29.

[38] М.Ширванлы. Ваххабиты активизируются в Азербайджане? – Газ. «Зеркало», 17 марта 2001 г.

[39] «Лезгинская мечеть» закрыта. – Газ. «Зеркало», 24 октября 2001 г.; Севиндж Тельмангызы. Хаджи Абдул вторгся в Лезгинскую мечеть? – Газ. «Ени Мусават», 27 июля 2004 г. (на азерб.яз.).

[40] См.: «Бей ваххабитов, спасай Родину». – Газ. «Семь дней», 20-26 октября 2001 г.

[41] А.Юнусов. Чеченский фактор, с.72; К.Али. Чеченцы в Азербайджане. – Газ. «Зеркало», 3 февраля 2001 г.; С.Шихалиева. Азербайджан – транзитная страна. – Газ. «Наш век» (Баку), 9-15 ноября 2001 г.

[42] Энциклопедия мечетей Азербайджанской Республики. – Баку, 2001, с.55 (на азерб.яз.).

[43] Приток в ислам возрос. Интервью с Гаметом Шалбузоглы. – Газ. «Хурриййат», 21 ноября 2003 г. (на азерб.яз.).

[44] Х.Исмайлова, Ш.Аббасов. Логово ваххабитов в центре Баку. – Газ. «Эхо», 2 мая 2001 г.

[45] Игорь Ротарь. Под зеленым знаменем ислама. Исламские радикалы в России и СНГ. – Москва, 2001, с.57.

[46] Ариф Юнусов. Проблемы терроризма, с.7; Р.Ибрагимхалилова. Эпопея «Джейшуллах» еще продолжается. – Газ. «Эхо», 23 февраля 2001 г.

[47] См.: Н.Алиев, Х.Исмайлова. Терактом против посольства США в Кении руководили из Баку. – Газ. «Эхо», 18 августа 2001 г.; Н.Алиев. Нити сходятся в Баку? – Газ. «Эхо», 29 августа 2001 г.; Б.Бродский. Почему в Баку звонил король терроризма? – Газ. «Ежедневные новости», 14 сентября 2001 г.

[48] Н.Алиев. «Глобальная интифада» в Азербайджане. – Газ. «Эхо», 1 сентября 2001 г.

[49] И.П.Добаев. Исламский, с.246-247; Н.Алиев. Нити сходятся.

[50] Н.Алиев. Нити сходятся; Б.Бродский. Почему; Ариф Юнусов. Проблемы терроризма.

[51] Н.Алиев. Нити сходятся; Н.Алиев. «Глобальная интифада».

[52] И.Рзаев, Ш.Мурсалогду. «Азербайджанский след» бен Ладена подтверждают уже и в Баку. – Газ. «Эхо», 29 августа 2001 г.

[53] Интервью с министром национальной безопасности Азербайджана Намиком Аббасовым. – Газ. «Эхо», 9 августа 2003 г.

[54] См.: Н.Алиев, М.Багиров. Хосни Мубарак: «Мы получили из Азербайджана несколько террористов». – Газ.»Эхо», 17октября 2001 г.; Н.Алиев. Азербайджанские спецслужбы могут помочь предотвратить ядерную угрозу. – Газ. «Эхо», 24 октября 2001 г.; Р.Тофикоглу, Н.Алиев. Еще один террорист выдан Азербайджаном властям Египта. – Газ. «Эхо», 10 ноября 2001 г.; Н.Рамизоглу. Террористов в Баку ловят и выдают. – Газ. «Эхо», 1 декабря 2001 г.; Н.Рамизоглу, Ш.Аббасов. Азербайджан выдал Египту еще двух террористов. – Газ. «Эхо», 1 марта 2002 г.; И.Юсифоглу. В Баку задержан подозреваемый в связях с «Аль-Гаэдой». – Газ. «Эхо», 30 апреля 2002 г.; С.Мустафаева, Н.Алиев. Арестованный в Баку гражданин Иордании в рамках сотрудничества в борьбе с международным терроризмом передан властям королевства. – Газ. «Эхо», 26 сентября 2003 г.; М.Мамедов. Азербайджан – активный участник антитеррористической коалиции. – Газ. «Зеркало», 12 сентября 2003 г.

[55] См.: В.Пономарев. Ислам Каримов против «Хизб ат-Тахрир». – Москва, 1999; Сборник ««Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри». – Москва, 2001, с.129-169; И.Савин. «Хизб ут-тахрир» в Южном Казахстане: социальный портрет. – Журнал «Центральная Азия и Кавказ», 2003, № 6, с.71-79.

[56] Р.Миркадыров. В Баку раскрыта экстремистская организация. – Газ. «Зеркало», 30 августа 2001 г.; М.Багиров. «Хизбут-Тахрир» прекратила существование. – Газ. «Эхо», 3 января 2002 г.; Э.Фахри, Н.Ибрагимов. «Хизбут-тахрир» намеревались создать в Азербайджане исламскую республику. – Газ. «Зеркало», 27 февраля 2002 г.; Р.Велиев. Процесс над членами «Хизб ут-Тахрир» подходит к концу. – Газ. «Эхо», 19 апреля 2002 г.; Члены «Хизб ут-Тахрир» приговорены к шести и семи годам. – Газ. «Эхо», 30 апреля 2002 г.; Разгром ячейки «Хизб ут-тахрир» – результат совместной операции. – Газ. «Эхо», 19 июня 2003 г.

[57] Л.Нури. Россия активизирует поиск боевиков в Азербайджане. – Газ. «Зеркало», 13 марта 2001 г.; С.Асланова. Организация «Возрождения исламского наследия» опекается бывшими и нынешними должностными лицами. – Газ. «Зеркало», 11 октября 2001 г.; Прекращена деятельность обществ «Фонд помощи больным» и «Катар». – Газ. «Эхо», 11 апреля 2002 г.; М.Багиров, Н.Алиев. ФБР обвиняет «Бинивоуленс» в связях с бен Ладеном. – Газ. «Эхо», 2 мая 2002 г.; Н.Гулиева. В списках «подозрительных» оказался фонд Benevolence. – Газ. «Эхо», 29 апреля 2003 г.; А.Юнусов. Чеченский фактор, с.73-74; Ариф Юнусов. Проблемы терроризма, с.7.

[58] Г.Мамедзаде. Прихожанам мечети «Абу-Бекр» обещают вознаграждение? – Газ. «Эхо», 25 октября 2001 г.

[59] Хасан Агаджан. Азербайджан хотят зажать в тисках «исламского» террора. – Газ. «Экспресс» (Баку), 21 августа 2001 г. (на азерб.яз.).

[60] Х.Исмайлова, Ш.Аббасов. Логово ваххабитов; Э.Гарабалов. В Азербайджане готовится исламская революция? – Газ. «Зеркало», 2 мая 2001 г.; М.Багиров. Рубеж противоречий. По ту сторону азербайджано-российской границы. – Газ. «Эхо», 19 мая 2001 г.; Х.Ровшангызы, Р.Бабаев. Путь в Чечню пролегает через «Абу-Бекр»? – Газ. «Эхо», 24 ноября 2001 г.

[61] Ариф Юнусов. Проблемы терроризма, с.10; С.Асланова. Выдворение чеченских беженцев из Азербайджана противоречит нормам международного права. – Газ. «Зеркало», 4 мая 2001 г.; Э.Ахундова. Не лишайте нас права жить. Беженцы не хотят возвращаться на родину. – «Общая газета», 17-23 мая 2001 г.

[62] Мовсун. «Они сначала агитируют, затем контактируют, а потом захватывают». В Шамахе обсуждали религиозную ситуацию. – Газ. «Зеркало», 20 июня 2001 г.; М.Ширванлы. Ваххабиты.

[63] Р.Халеддин, Р.Оруджев. Ваххабизм на севере Азербайджана. – Газ. «Эхо», 7 августа 2001 г.; Закатальским ваххабитам бреют бороды. – Газ. «Уч ногта» (Баку), 25 августа 2001 г. (на азерб. яз.); Назиля Зейналова. Загатальцев уже обрили! – Газ. «Комсомольская правда-Баку», 8 ноября 2003 г.

[64] Э.Алекперов. Несостоявшиеся азербайджанские боевики осуждены. – Газ. «Эхо», 3 января 2003 г.; З.Алиева. Желающие воевать в Чечне. – Газ. «Авропа» (Баку), 25-31 января 2003 г. (на азерб.яз.); И.Рзаев. Управление мусульман Кавказа обязано выполнять устав. – Газ. «Эхо», 14 февраля 2003 г.; Э.Алекперов. Борьба с терроризмом продолжается. – Газ. «Эхо», 31 октября 2003 г.; Э.Алекперов. Закрыть «Абу Бекр». – Газ. «Эхо», 20 декабря 2003 г.

[65] Управлению мусульман предложено назначить ахунда и имама мечети «Абубекр». – Газ. «Эхо», 13 февраля 2003 г.; Р.Оруджев. Имам мечети «Абу Бакр» до сих пор не утвержден. – Газ. «Эхо», 22 февраля 2003 г.

[66] Газ. «Эхо», 29 марта и 19 апреля 2003 г.

[67] А.Юнусов. Роль исламского фактора. – «Бюллетень Сети этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов». – Москва, 2002, № 41. Январь-февраль, с.71; Э.Мурадханлы. В регионе есть 109 ваххабитов. – Газ. «Уч ногта» (Баку), 25 августа 2001 г. (на азерб.яз.); Р.Надироглу. Ваххабиты обосновались в северных районах Азербайджана. – Газ. «Зеркало», 4 января 2002 г.; М.Меджидли. Почему и как надо бороться с ваххабизмом? – Газ. «Зеркало», 5 июля 2002 г.

[68] Дж.Шахвердиев. Ленкорань также ваххабизируется. – Газ. «Хафта ичи» (Баку), 10-13 августа 2002 г. (на азерб.яз.); Рафиг. В Бакинских селах растет число ваххабитов. – Газ. «Ени Мусават», 25 сентября 2002 г. (на азерб.яз.).

[69] Вугар Годжаманлы. Растет опасность радикального ваххабизма. – Газ. «Шарг» (Баку), 28 февраля 2003 г. (на азерб.яз.).